jueves, 4 de noviembre de 2010

VIOLENCIA CONTRA LA MUJER: UNA DURA REALIDAD EN NUESTRO PAÍS

Observar cotidianamente los diversos casos de violencia que se cometen contra las mujeres, nos estremecen en lo más profundo y nos fortalece como sociedad para seguir luchando contra este problema social en nuestro país. Es que en pleno Siglo XXI, con los avances tecnológicos y la globalización, no se puede concebir ver una mujer sangrando la cara o mostrando huellas de maltrato sobre su cuerpo, por el simple hecho de no poder comprender al otro y excluir el diálogo moderado.

La violencia hacia la mujer tiene efectos graves a nivel físico, psicológico y social, causando trastornos emocionales y físicos, depresiones, problemas de salud, disminuye su productividad, limita el desarrollo comunal y acentúa la pobreza. Según la Encuesta Demográfica y de Salud Familiar Continua 2004-2005, 4 de cada 10 mujeres de 15 a 45 años han sufrido alguna vez violencia física por parte de su pareja, y cada minuto 2 mujeres son agredidas por su cónyuge.

El Ministerio de la Mujer y Desarrollo Social (MIMDES) es el ente estatal encargado de aliviar esta problemática, a través de los Centros de Emergencia Mujer-CEM y otros órganos sectoriales. En un estudio (1) realizado el 2009 en el Perú, ha reportado que cada mes mueren aproximadamente 12 mujeres asesinadas por parejas o ex-parejas.

Del 2002 al 2008 los CEM han reportado 200 mil casos de mujeres maltratadas y/o violentadas. La Organización Mundial de la Salud refiere que una de cada 5 mujeres en Lima y Cusco, han sufrido abuso sexual en la infancia; es decir, fueron forzadas a realizar actos sexuales contra su voluntad, amenazándolas e intimidándolas psicológicamente.

Para poner un ejemplo, hasta agosto de 2009, el MIMDES ha identificado 93 casos de mujeres que fueron asesinadas (feminicidio (2)) y 30 mujeres que lograron sobrevivir al intento de asesinato o tentativa de feminicidio. El mayor número de estos casos se reporta en Lima. Según el Centro Flora Tristán, entre enero del 2004 y julio del 2007, 403 mujeres fueron asesinadas debido a problemas de violencia y discriminación.

Como se observa, las cifras reflejan que todavía estamos transitando en espacios donde la mujer de todos los sectores sociales, convive constantemente con el riesgo de sufrir alguna agresión e incluso de atentar contra su vida, tal como se observa periódicamente en los medios de comunicación. Es necesario erradicar esa idea que asigna a la mujer un espacio cerrado, promoviendo y fortaleciendo espacios donde ellas hagan usos de sus capacidades, aptitudes y cualidades.

El Estado peruano a través del MIMDES y otros estamentos, tiene que seguir fortaleciendo una serie de acciones y políticas de atención, prevención y apoyo a las personas involucradas en hechos de violencia familiar y sexual, contribuyendo así a mejorar la calidad de vida de la población, no permitiendo que estos hechos de violencia no solamente se constituyan en un registro estadístico.

Asimismo, se debe promocionar y fortalecer a la mujer como un ente activo en el desarrollo del país, de esa manera se contribuirá hacer frente al problema de violencia; protegiendo, promocionando y brindando acceso a las mujeres a los diversos servicios y espacios dentro de la sociedad. Es necesario fortalecer y actualizar el Registro de Víctimas de Feminicidio, para identificar a las personas afectadas y ofrecerles apoyo legal, psicológico y social necesario que facilite el acceso a la justicia y reparación.

Las mujeres violentadas y maltratadas tienen que denunciar tales hechos. Los CEMs y la Línea 100 brindan apoyo a todas aquellas mujeres que sufren en carne propia la violencia. Estos servicios públicos especializados y gratuitos, de atención integral y multidisciplinaria, para víctimas de violencia familiar y sexual, brindan orientación legal, defensa judicial y consejería psicológica, procurando la recuperación del daño sufrido y prestando asistencia social.

El 25 de noviembre fue declarado Día Internacional contra la Violencia hacia la Mujer, por tal motivo debemos sensibilizarnos todos y todas, con el fin de reducir la violencia contra la mujer y movilizar a mujeres y varones en favor de una actitud de tolerancia cero a la violencia, denunciando los actos de maltrato contra la mujer.

En este mes de lucha contra la no violencia femenina, las mujeres tienen que hacer respetar sus derechos, denunciando los hechos de violencia, así dignificarán su condición de madre, de hija, de hermana, de mujer. La sociedad tiene que estar más vigilante y demostrar menos tolerancia ante la violencia femenina, recuerda que esa mujer que la miras llorando, sangrando o con rasgos de violencia sobre su cuerpo podría ser tu madre, tu hermana, tu amiga. Las mujeres merecen vivir en paz, cordialidad y respeto porque también aportan activamente al desarrollo del país.
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(1) ¿Qué hacemos frente al Feminicidio? Estadísticas y líneas de atención desde los Centros Emergencia Mujer. Boletín Estadístico Nº 2. MIMDES-PNCVFS. Primera edición. Lima Setiembre 2009.

(2) El Ministerio Público considera como feminicidio a la muerte violenta de mujeres por el hecho de serlo, y se produce en condiciones especiales de discriminación. El feminicidio es entendido como el genocidio contra la mujer.

miércoles, 6 de octubre de 2010

LA ANSIADA EFICIENCIA DE LA ADMINISTRACIÓN PÚBLICA

Sabemos muy bien los que hemos asisitido alguna vez a una institución pública a realizar trámites diversos, la ineficacia y lentitud de éstas, conllevando a pérdidas de horas/hombre y a la desestructuración misma del servicio público eficiente que debería caracterizar a nuestras instituciones.
.
Los componentes de estructura, tecnología y personas forman parte intrínseca del actual sistema administrativo de las instituciones públicas. Estos componentes se interrelacionan entre si, generando diversos comportamientos complejos que es necesario estudiarlos y analizarlos por su carácter y comportamiento social.

En el Perú el sistema administrativo público requiere innumerables cambios a nivel de estos componentes, debido a que se observan diversas debilidades y limitaciones en estructura, tecnología y personas; haciendo de las instituciones públicas, entes pasivos, sin una visión de intervención viable, aceptable y sostenible en beneficio de una administración eficaz y eficiente para los ciudadanos.

Estos componentes actúan en la mayoría de los casos individualmente, dejando de lado un trabajo interrelacionado, desde una visión centralista; por lo tanto, el sistema administrativo necesita primeramente conocerse y comprenderse así mismo para luego comprender las diversas realidades donde poder intervenir.

Entonces para lograr estos cambios deseados en la administración pública, considero que se necesitan tomar conciencia de las limitaciones y debilidades en los componentes; y a partir de ahí recomponer desde los siguientes niveles:
* A NIVEL DE ESTRUCTURAS

La estructura de las organizaciones es un conjunto de ordenamientos individuales y sociales de las personas dentro de un marco institucional, para alcanzar la coordinación integral de la organización para el logro de sus objetivos. En la estructura organizacional se comparten diversos roles, donde las personas asumen responsabilidades para el cumplimiento de los objetivos de la organización institucional.

En nuestras instituciones públicas se debe eliminar el exceso de burocratización, por medio de nuevos modelos de comportamiento y gestión de la estructura humana de las organizaciones; para ello, se debe construir y redefinir nuevos conceptos sobre la estructura organizacional desde las diversas realidades de nuestro país.

Hay que cambiar ese modelo de la vieja institucionalidad pública centralista, dinamizando la descentralización estructural y funcional de las organizaciones estatales, donde los diversos niveles de gobierno construyan su estructura organizacional teniendo en cuenta sus realidades, bajo una activa vigilancia ciudadana.

El cambio estructural no solamente debe ser desde la estructura organizacional del Estado, sino también desde la estructura organizacional de la comunidad; en este caso, desde la familia, por ser la génesis de la organización comunal.

Se debería llevar adelante campañas de capacitación para dar a conocer el nuevo rol de la estructura organizacional moderna, donde todos los niveles de gobierno den a conocer a sus ciudadanos de la importancia de una reforma estructural basado en el conocimiento propio de la realidad de los pueblos. De esa forma se diseñará e implementará políticas públicas de acuerdo a las necesidades zonales y no vistas desde un ente centralizador ineficaz y parsimonioso.

* A NIVEL DE TECNOLOGÍA

En este mundo globalizado, las tecnologías de información son de importancia para conocer y hacerse conocer dentro de un determinado espacio social. Una tecnología moderna y dinámica dentro de una institución, permite obtener ventajas competitivas que hacen de la institución un ente socializante eficaz y dinámico en servicio de la sociedad.


Una tecnología moderna permite mejorar la gestión institucional brindando mejores servicios a los ciudadanos y una buena imagen para el Estado. Por ello se debe promover e incorporar el uso de nuevas tecnologías de información y telecomunicaciones dentro de las instituciones estatales como el Internet por ejemplo, que hace más dinámico el desarrollo e intercambio de información de manera transparente.

Se debe seguir fomentando la tecnología dentro de las instituciones educativas para proveer de conocimientos y herramientas de análisis de los educandos para la investigación y la formulación de nuevos conocimientos.

El hecho no es adquirir nuevas tecnologías para ser modernos, sino de aprovecharlos para otorgar un mayor acceso a la información llegando a más ciudadanos, generando transparencia y haciendo posible que se reduzcan algunos canales de corrupción, tal como se observa en la actual administración pública.

Para este caso es necesario que todas las instituciones públicas y los diferentes niveles de gobierno implementen “portales web” con información actualizada y transparente, donde los ciudadanos puedan enterarse de las diversas actividades sociales, políticas, económicas, etc que realizan estas instituciones. La comunicación permanente y transparente asegurará que un gobierno y sus instituciones aseguren y fortalezcan la base de la gobernabilidad; es decir, su legalidad y legitimidad ante la sociedad y sus ciudadanos.

* A NIVEL DE PERSONAS

El aprendizaje holístico por parte de las personas permitirá definir estrategias de gestión e intervención sobre las diversas realidades de nuestro país, haciendo que los ciudadanos se sientan parte de la institución pública.

Es decir, buscar que el ciudadano se identifique y empodere con las organizaciones e instituciones del Estado, construyendo en torno a ellos un constructo sociocultural de respeto y cooperación. A las personas se les debe instruir y capacitar un pensamiento sistémico e integral de organización, que busque y construya una visión de gestión humana por medio del aprendizaje colectivo.

De esta manera, se estaría construyendo en torno a la institución estatal, una organización con visión humana y social, y no como un “elefante blanco” donde acudir solamente a gestionar documentos o realizar demandas, ahondando aun más la burocratización de las instituciones del Estado. La educación es indispensable en el cambio de las personas ya que supone el cambio de paradigmas para construir nuevos conceptos de las diversas realidades.

El cambio de paradigmas a nivel de personas tiene que ser construida y entendida desde la realidad donde se concentra o tiene su campo de acción una institución. Los nuevos paradigmas no pueden ser importados y adaptados por la fuerza en las diversas realidades de nuestro país, los nuevos paradigmas tienen que construirse a partir de la realidad donde se va a desenvolver, por ello el Estado debe proveer de facilidades y herramientas para construir los paradigmas dentro de las realidades a desarrollarse e intervenir.

Los nuevos paradigmas deben buscar que el trabajador público se sienta identificado y comprometido con su institución para luego, con razón, buscar que la sociedad se sienta también identificada y empoderada con la institución.

Para que funcione con eficiencia la nueva administración pública, el Estado debe establecer que los empleados se ganen un puesto laboral por medio de méritos (meritocracia), de esa manera se tendrá un capital humano estatal responsable y comprometido con sus actividades y el cumplimiento de sus objetivos institucionales.

Es imprescindible también cambios o ajustes en los paradigmas culturales para que a mediano y largo plazo se tenga funcionarios y capital humano eficaces, identificado y empoderado con su institución y con un servicio eficiente para los ciudadanos. La instituciones publicas representan toda nuestra estructura estatal que merece ser fortalecida, son entes que representan al Estado, son espacios donde los ciudadanos construyen y se identifican con el desarrollo de nuestra Nación, por lo tanto son parte inherentes de nuestra calidad de ciudadanía.

martes, 24 de agosto de 2010

EL RETO DE LAS NUEVAS AUTORIDADES: DESARROLLO HUMANO Y CRECIMIENTO ECONÓMICO PARA AMAZONAS

En los últimos años en las políticas de desarrollo se vienen discutiendo visiones y enfoques sobre lo que debería ser el desarrollo de nuestro país, para ello se evalúan diferentes estrategias de intervención con el objetivo de atacar el núcleo estructural y diversificado que causan las pobrezas en nuestro país. Digo pobrezas en razón a que el Perú alberga no solo un tipo de pobreza homogénea y excluyente, sino persisten en nuestro hábitat diferentes tipos de pobrezas que están en estrecha relación con el mosaico de diversidades sociales, económicas, geográficas y culturales que conviven entre nosotros; por lo tanto nuestras pobrezas son heterogéneas e incluyentes.

Las pobrezas en el país no son sólo fenómenos coyunturales, sino también estructurales y generacionales, principalmente asentados en las zonas rurales y sus pueblos excluidos. El número de pobres se ha duplicado en los últimos 30 años, período en el que ha nacido la mitad de la población actual, período en el que solo se ha observado una tendencia decreciente del ingreso per cápita y del bienestar consiguiente.

Las causas de las pobrezas en nuestro país son diversas, que no solamente se circunscriben a una realidad contemporánea, sino se remontan a épocas y hechos que ocurrieron incluso desde la época pre inca e inca de nuestro país y que se ahondó aun más con la invasión de los ibéricos. Por lo tanto las causas de nuestras pobrezas son de diversa índole y de diversas épocas.

LAS POBREZAS EN EL PAÍS NO SON SÓLO FENÓMENOS COYUNTURALES, SINO TAMBIÉN ESTRUCTURALES Y GENERACIONALES, PRINCIPALMENTE ASENTADOS EN LAS ZONAS RURALES Y SUS PUEBLOS EXCLUIDOS.

La reducción de las pobrezas en nuestro país debe constituir el foco de la estrategia de desarrollo y crecimiento, es por ello que las políticas económicas no pueden seguir concibiéndose como independientes de las políticas sociales. El punto es generar un círculo virtuoso entre ambos tipos de políticas.

Por un lado, las políticas económicas en nuestro país deberían generar el despegue y el crecimiento económico, medido esto por el aumento en el Producto Bruto Interno (PBI); produciendo de esa manera el impulso para generar mas empleo y elevar la recaudación tributaria y así aumentar la capacidad de inversión del Estado en recursos humanos a través de políticas sociales.

En lo que respecta a las políticas sociales, estas deben estar orientadas a equilibrar las oportunidades mediante inversiones en salud, educación y programas de incidencia directa para superar la pobreza. Esto no quiere decir la creación de dependencias o asistencialismos por parte del estado, en otros términos no significa la “institucionalización de las pobrezas”; sino por el contrario las políticas sociales deben ser estrategias impulsadoras para la mejora de la calidad de vida a través de capacitaciones y asistencias técnicas. De ahí que el crecimiento económico en nuestro país, sea una condición necesaria pero no suficiente para lograr el desarrollo. El crecimiento económico es por lo tanto un canal para lograr el desarrollo humano de nuestro país.

Entremos de llano entonces a la realidad de nuestra Región Amazonas. Se supone que nuestros candidatos municipales y regionales; y todo su "sequito" de posibles regidores y consejeros regionales, están trabajando futuros proyectos en base a dos ejes: el crecimiento económico y el desarrollo humano de Amazonas. Entiendo que estarán esbozando políticas, a través de planes de gobierno consistentes, viables y sostenibles, enmarcadas para reducir las pobrezas existentes en las provincias amazonenses, para ello presupongo que tendrán en cartera un conjunto de proyectos de desarrollo y una capacidad de gestión regional en base a los dos ejes programáticos mencionados anteriormente (crecimiento económico y desarrollo humano).

LA REDUCCIÓN DE LAS POBREZAS EN NUESTRO PAÍS DEBE CONSTITUIR EL FOCO DE LA ESTRATEGIA DE DESARROLLO Y CRECIMIENTO, ES POR ELLO QUE LAS POLÍTICAS ECONÓMICAS NO PUEDEN SEGUIR CONCIBIÉNDOSE COMO INDEPENDIENTES DE LAS POLÍTICAS SOCIALES.

Como es obvia mi suposición, creeré pues que ya poseen o estarán esbozando planes regionales y municipales para ofrecer de manera viable, aceptable y sostenible a la población amazonense; y que cuentan con una cartera de proyectos presentando y sustentando a los pueblos respectivos y la región en su conjunto.

Refresquemos con algunos datos estadísticos, a los candidatos regionales y municipales y sus "sequitos", la actual realidad amazonese. Según información oficial,(1) la incidencia de la pobreza total en Amazonas en 2009 fue del 59,8%, en comparación al 2008 que fue del 59,7%; es decir, la pobreza total aumentó en nuestra región, tal es así que de cada 10 amazonenses, 6 de ellos y/o ellas conviven con la pobreza. En 18 departamentos se ha reducido la pobreza, y ha crecido en 6 de ellos. Nuestra región lidera el crecimiento de la pobreza a nivel nacional con el 4,7%. Mientras que en el país la pobreza se redujo, en Amazonas aumentó.

En cuanto a la desnutrición[2] de nuestros niños menores de 5 años, tenemos un 22.2% de niñas y niños desnutridos y estamos sobre el promedio nacional que es de 18.3%. El 50,4% de niños y niñas presentan anemia. A nivel de analfabetismo[3] tenemos un 23,5% de personas en el área rural y urbana, y estamos entre las 8 regiones con mayores bolsones de analfabetismo. En nuestra región, 3 de nuestros distritos (El Cenepa, Rio Santiago y La Jalca) superan el 80% de pobreza, 5 distritos están por encima del 70% de pobreza, 18% superan el 60% y 23 distritos superan el 50% de pobreza. En conclusión, 67 distritos amazonenses conviven con la pobreza total.

Visto estos cortos datos que nos hacen aterrizar en nuestra verdadera realidad nos preguntamos: ¿Qué están haciendo (o han hecho) nuestros representantes políticos para resarcir esta situación?, ¿qué planes tienen nuestros candidatos regionales y municipales para superar esta realidad?; en suma ¿qué hemos hecho nosotros como sociedad civil para el crecimiento y desarrollo de nuestra región?

En realidad es poco lo que se ha hecho a nivel de políticas nacionales, regionales y locales para Amazonas; y hay que reconocer también que a nivel de nosotros mismos como ciudadanos, no se ha hecho casi nada por nuestra región. Es por tal razón que nosotros debemos exigir que nuestros candidatos y futuras autoridades, elaboren estrategias y planes de superación de nuestra situación actual. ¿Es justo acaso que nuestra pobre región siga en estas condiciones con el alto potencial de recursos ecológicos, culturales y agropecuarios que albergamos? Creemos todos que no.

NUESTRA VISIÓN ES ENTONCES UN CRECIMIENTO ECONÓMICO Y DESARROLLO HUMANO VIABLE, ACEPTABLE Y SOSTENIBLE, BASADO EN EJES PRIMORDIALES QUE ARROJEN RESULTADOS ESTRATÉGICOS.

Entonces debemos empezar a cambiar nuestra realidad regional desde lo local, es decir desde nosotros mismos. Nosotros tenemos la potestad y libertad de saber elegir a nuestros representantes políticos más idóneos, por ello hay que exigirles claras propuestas y planes para el crecimiento económico y desarrollo humano de nuestra región y rechazar toda clase de politiquería o rencillas personales intrascendentes que acarrea el ambiente político en Amazonas.

Nuestra visión es entonces un crecimiento económico y desarrollo humano viable, aceptable y sostenible, basado en ejes primordiales que arrojen resultados estratégicos. Los candidatos regionales y municipales deben tratar de planificar el crecimiento y desarrollo de Amazonas a partir de los siguientes niveles
[4]:

Economía Productiva

· Fortalecer y articular organizaciones con capacidad de gestión empresarial.

· Incentivar y apoyar el acceso de los sectores productivos al sistema financiero.

· Capacitar a los sectores productivos en gestión y mayor acceso al mercado.

· Puesta en valor de los recursos agropecuarios.

Ecología y Medio Ambiente

· Planificar el uso racional y manejo eficiente del agua en razón a la futura escasez de este recurso.

· Manejar eficientemente la biodiversidad de la región.

· Conservar y reforestar áreas boscosas para la protección de la biodiversidad y la captación de oxigeno.

· Manejar y conservar los suelos de la región para el aprovechamiento agropecuario y forestal.

Educación, Género, Interculturalidad y Democracia

· Capacitar y fortalecer el liderazgo de la sociedad civil e instituciones para el desarrollo humano sustentable.

· Articular a la sociedad civil los sistemas democráticos de gestión local desde una visión de género e interculturalidad.

· Fortalecer capacidades de gobiernos locales en gestión, liderazgo y concertación para mejorar las condiciones de vida en la región.

· Planificar una educación sostenible desde la visión de género e interculturalidad.

EN LO QUE RESPECTA A LAS POLÍTICAS SOCIALES, ESTAS DEBEN ESTAR ORIENTADAS A EQUILIBRAR LAS OPORTUNIDADES MEDIANTE INVERSIONES EN SALUD, EDUCACIÓN Y PROGRAMAS DE INCIDENCIA DIRECTA CONTRA LA POBREZA

Servicios Básicos

· Capacitar a las familias en cogestión de los servicios de salud, nutrición y educación.

· Capacitar a las familias en cogestión de los servicios de agua y saneamiento.

· Adecuar y mejorar el sistema energético de los pueblos amazonenses.

Turismo Ecológico y Cultural

· Articular los recursos turísticos a la dinámica económica dentro y fuera de la región.

· Mejorar y adecuar infraestructura básica y vías de comunicación para el desarrollo de esta actividad.

· Fortalecer las identidades locales en torno a los recursos ecológicos y manifestaciones culturales para su protección y “uso” en la actividad turística.

Para Amazonas, en el plano del desarrollo humano y crecimiento económico, debemos buscar la competitividad, porque ésta asocia la competencia y el aumento de la productividad con el progreso de las personas como individuos y el de los espacios territoriales en donde se desempeñan.

De esa manera el espacio físico amazonense, se va conformando como un espacio socialmente construido, cuyos referentes son la actividad de las personas y sus implicancias, las cuales son de diferentes niveles y radios de acción. Creo personalmente que si seguimos este camino, Amazonas se enrumbará decididamente hacia el crecimiento económico y desarrollo humano, anhelado por todos nosotros. Ojala que los planes de gobierno de los candidatos regionales y municipales reflejen esta realidad amazonense y propongan soluciones coherentes ante los problemas, pero lamentablemente revizando los mismos en la pagina del JNE, en la mayoría de los planes regionales y municipales, es pauperrima sus propuestas; y menos existe una coherencia para el desarrollo amazonense, por la improvisación y el total desconocimiento de la realidad regional por parte de la mayoría de los movimientos y partidos políticos que se presentan en esta contienda electoral.

Amazonas, desde el punto de vista de su diversidad ecológica y su milenaria historia cultural, es una región posible y con inmensas esperanzas en la cual depositar, pero el mayor desafío que presenta es que su desarrollo humano y crecimiento económico pase de la sobrevivencia y exclusión hacia la sostenibilidad e inclusión, planificando estratégicamente (por los actores políticos y la sociedad civil) el futuro de nuestras nuevas generaciones de amazonenses.
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[1] Encuesta Nacional de Hogares (ENAHO 2004 - 2009)

[2] Encuesta Demográfica y de Salud Familiar (ENDES 2009)

[3] FuenteINEI. Censo 2007

[4] Plan Marañón 2000-2020. Con algunas acotaciones personales.

domingo, 25 de julio de 2010

“AMAZONAS: LA MONTAÑA DE LOS GUERREROS”

LOS LUYA Y CHILLAOS Y SU DESARROLLO CIVILIZATORIO EN LAS LADERAS ORIENTALES DE NUESTRA AMAZONÍA

Los guerreros hablan del chamanismo como si fuera
una ave mágica, misteriosa, que detiene su vuelo un instante,
para dar al hombre esperanza y propósito;
los guerreros, viven bajo el ala de esa ave a la que llaman
el pájaro de la sabiduría, el pájaro de la libertad”

Don Juan Matus. Carlos Castaneda


1. Introducción

Comprender a la Amazonía Peruana en su totalidad es demasiado complejo, en razón a su diversidad de ecosistemas y a su heterogeneidad étnico-cultural. Desde la perspectiva ecológica, sabemos que nuestra amazonía peruana se divide en tres regiones: la Ceja de Selva, la Selva Alta y la Selva Baja; todas ellas con sus propias peculiaridades del desarrollo humano.

Para el arqueólogo, antropólogo e historiador investigar el desarrollo del hombre en la amazonía es un gran reto que involucra desarticular ciertas limitaciones, exotismos y mitos que se tejen sobre esta área. Obstáculos, que muchas veces han impedido una comprensión holística de nuestra amazonía; y que se ven hoy reflejadas en las escasas investigaciones y en la exclusión de sus pueblos por parte de la sociedad nacional.

En esta oportunidad, trataré de dar a conocer el desarrollo civilizatorio de un conjunto de etnias prehispánicas llamadas los Luya y Chillaos, grupos que se desarrollaron en la zona nororiental del Perú, habitantes de ceja de selva y selva alta. En importancia trataremos de presentar el desarrollo del pensamiento filosófico y religioso de los antiguos Luya y Chillaos

2. Breve Reseña del Desarrollo Humano en la Amazonía

Como sabemos, el conocimiento de la amazonía en general se inicia propiamente en 1542 cuando Orellana navega por el actual río Amazonas; y es que entre sus tripulantes, viajaba Gaspar de Carvajal
[1], un sacerdote que escribió una etnografía de los sucesos y acontecimientos del viaje y de las relaciones que tuvieron con los indios de estas tierras. Una de las preguntas que ha marcado entre los investigadores y estudiosos sobre el desarrollo humano en la amazonía, es si es que: ¿Existieron sociedades complejas con alto desarrollo civilizatorio o solo grupos tribales simples en la amazonía?

El componente o modelo biogeográfico
[2] que nos propone Meggers para la amazonía, sostiene una dinámica social influenciada por el medio ambiente. Ocurrieron procesos climatológicos que permitieron migraciones hacia zonas amazónicas, conllevando a heterogeneidades de grupos etnolingüísticos y estilos alfareros. Para Meggers, esta determinación medio-ambientalista en la amazonía condujo a que los grupos humanos, para su supervivencia, se estructuraron en sociedades tribales pequeñas e itinerantes.

Concluye, que ante los limitantes ecológicos, como por ejemplo la falta de materiales líticos (piedras) en la amazonía baja para la fabricación de armas, herramientas y casas; no pudieron desarrollarse sociedades complejas en la amazonía.

En cambio, el modelo demográfico o discontinuo
[3] de Lathrap, sostiene que en la amazonía si existieron grandes poblaciones que competían por el control de los recursos. Ocurrían conflictos de grupos que conllevaban a permanentes migraciones a otras áreas.

Las ocupaciones tempranas en la amazonía se remontan a 10,000 años atrás aproximadamente. Eran sociedades recolectoras, sustentadas en base a la caza, pesca y la recolecta de plantas y raíces. Se ha encontrado evidencias de estas ocupaciones en cuevas, cavernas y conchales. Para el caso peruano el registro arqueológico nos indicaría un desarrollo formativo selvático desde hace 2000 años a.c., con culturas de alfareros como Tutishcainyo
[4] (Ucayali Central), Cobichanaqui (Alto Pachitea, Huánuco) y Chambira (Loreto).

Estas culturas son desprendimientos migratorios que a causa de conflictos vinieron a poblar estas zonas. Fueron parte de sociedades complejas que acarrearon conocimientos y tecnologías, propias de este tipo de sociedades y los acondicionaban a nuestras áreas ecológicas; más aún pudieron ser estas culturas, el origen formativo de las sociedades andinas tal como lo propuso Julio C. Tello para Chavin en razón a su manifestación iconográfica.

Los señoríos complejos en la amazonía peruana se desarrollaron en base a una producción de artesanía, a una economía, demografía y formas socio-políticas propias y adecuadas al medio ecológico imperante. Se conoce del desarrollo de estas sociedades en las várzeas (amazonía baja), selva alta y ceja de selva con tipos de asentamiento urbanos, con rituales e ideología ligados a una jerarquía social y a una centralización política.

La ceja de selva y selva alta, fueron el refugio de importantes señoríos complejos, tal es el caso del conjunto de macro etnias que se asentaron en las laderas nor-orientales de la cordillera de los andes, y que hoy se las conoce como cultura Chachapoyas. En esta area, destacan con nitidez las etnias que conformaban la cultura de los Luya y Chillaos.

3. Los Luya y Chillaos y su Desarrollo en las Laderas Orientales de la Amazonía Peruana

3.1. Deslinde Étnico y Cultural


Antes de hablar de los Luya y Chillaos, se me hace necesario realizar un deslinde étnico, ya que Chachapoyas (como término y cultura globalizante que hoy conocemos), fue impuesta por los invasores incas. El transcurrir de las generaciones y el aporte de los investigadores en el conocimiento de esta cultura, nos han ido enseñando que los hombres que habitaron esta área nororiental; pertenecieron a una gran cultura regional y globalizante, denominada por los incas como los Chachapoyas.

El término de macro etnias que propongo, está en razón al estudio de crónicas y las experiencias de campo en el análisis de los símbolos; materializados en el arte pictográfico, petroglifos y cerámica. Estos nos indicarían que los Luya y Chillaos, resultaron ser un conjunto agrupado de macro etnias, como los Rongia, Cascayunga, Charasmal, Chilchos, Xumbia y otros. Es decir, en el desarrollo autónomo de esta región, la administración política – administrativa, estaba conformada por un conjunto de macro etnias que encerraban a otras menores. Alguna de las crónicas, a esta división lo han llamado parcialidades
[5].

Estas macro etnias o parcialidades, comprendían un conjunto de etnias; subsecuentemente éstas, estaban conformadas por un conjunto de familias consanguíneas y por afinidad. Esta división, se debía a que cada una de estas macro etnias se identificaba con un conjunto de símbolos que representaban a sus deidades principales.

Un panteón teocrático, que permitía la unificación de la macro etnia por medio de la subjetivación constante de patrones culturales y ecológicos, que luego se materializaban estilísticamente en los símbolos y posteriormente se volcaban al grupo social. Cada una de las macro etnias de un área de ceja de selva o temple
[6], poseía una concepción propia de su mundo. Una cosmovisión muy diferente a una macro etnia que habitaba las jalcas. Conformaban behetrias que elegían a sus propios jefes (en razón a épocas pacíficas o de conflictos) y dioses (en razón a su entorno ecológico y cultural).

El término globalizante de Chachapoyas, se adscribe cuando los incas penetran en esta área con afanes de conquista. Cuando ingresan desde los Huacrachucos (Huanuco), se encuentran con los dominios de una macro etnia a lo que los Incas los llamaron Chachapoyas; o en todo caso, imponen este término para globalizar a todas las macro etnias y tener el control sobre esta área cultural. Así, los diferentes grupos macro étnicos, “fueron unificados por los incas bajo el nombre de Chachapoyas por razones administrativas y porque los distintos grupos estaban marcados por una homogeneidad en la arquitectura, la cerámica y el modelo de subsistencia agrícola.”
[7]

Con este deslinde étnico, no pretendo quebrantar los conocimientos actuales que tenemos sobre el desarrollo cultural de los Chachapoyas, ni tampoco crear opiniones encontradas en la sociedad científica que tiene referencia sobre esta cultura. La intención es destacar que existieron también macro etnias o culturas que hay que tomar en cuenta en la historia de esta región. Grupos de civilizaciones como la cultura de los Luya y Chillaos que construyeron, el Complejo Arqueológico del Vilaya, Kuelap, Carajía, Chipuric, Ciudad de los Muertos, Wuanglic y muchos otros.


3.2. Ubicación Geográfica y Ecología

El área de los andes nororientales, fue el refugio ecológico de los Luya y Chillaos. Esta región ecosistémica, presenta una brusca variedad de medio ambientes, influenciadas por las diferencias en cuanto a altitud, temperatura y precipitación; y en importancia por la capacidad transformadora del hombre.

Estos refugios ecológicos, se ubican en la vertiente oriental de los andes. Una zona intermedia entre ande y amazonía que se le conoce como ceja de selva, cuya “formación vegetal es efímera debido a la obra devastadora del hombre agricultor, ganadero, maderero o recolector”
[8], o como lo denomina Raimondi: ceja de montaña, “donde la vegetación en general no es tan espesa y faltan los corpulentos árboles de los terrenos bajos y cálidos”[9]; y es que la “vegetación enana” que caracteriza a estos bosques de neblina, esta conformada en su mayoría por una variedad de epifitas, musgos y líquenes.

Estos contrafuertes geomorfológicos y climáticos, resultaron ser una muralla natural que protegía a los grupos étnicos ante posibles invasiones de otras etnias. Las crónicas del siglo XVI nos mencionan que estos Luya y Chillaos, estaban ubicados en áreas “muy fuertes y seguras, porque estaban cerradas casi por todas partes de un muy hondo valle, por el cual va un río que le cerca por la mayor parte, que cortando los puentes de él habría mucha dificultad de conquistarlos”
[10]. Cabe rescatar su estratégica ubicación en el control de diversos pisos ecológicos. Su cercanía con ecosistemas de costa, ande y amazonía baja, significó una fácil conexión con diversos grupos de otras culturas para el intercambio de productos.

Este conjunto de macro etnias se juntaban en situaciones especiales, como por ejemplo amenazas de conflictos con otras culturas. Estas amenazas y la subsecuente unificación macro étnica, respondía a la violentación del aspecto ideológico-religioso que se configuraba en la adoración de símbolos estilizados, que representaban las deidades principales de estas macro etnias: la serpiente, el jaguar y el caimán.

Estos grupos humanos, desde sus primeras civilizaciones pre-agrícolas, han sabido adaptarse a un medio natural complejo, construyendo un modo de vida y una cultura propia y original. Por lo tanto, estas macro etnias , se han desarrollado a través de procesos de fusión de elementos andinos y amazónicos, en razón a un espacio ecológico que no es de ande, ni de amazonía baja; más bien esta área es la configuración tanto de elementos andinos y amazónicos que lo hacen peculiar. Estos grupos nor-orientales, poseían una autonomía cultural propia, muy diferente a la tradición andina o a los grupos culturales amazónicos actuales. La cultura de estas macro etnias, responde a un espacio ecológico mixto.

Los Luya y Chillaos, llegaron a conformar señoríos complejos en la amazonía peruana. Sus limites naturales (Marañón y Utcubamba), se rompieron por la acción cultural expansionista de esta macro etnia. El área donde se desarrolló este grupo, resultó ser estratégica ya que significó un corredor de tránsito comercial entre los grupos de la amazonía baja, con los grandes señoríos de la costa norte; estos últimos, demandando la parafernalia suntuosa y las sustancias psicoactivas para sus gobernantes y sacerdotes.

3.3. Los Luya y Chillaos: “Guerreros de las Montañas de Neblinas”

Los Luya y Chillaos fueron grandes Guerreros, porque se mostraron indomables y aguerridos ante los incas, en un inicio; y posteriormente con los invasores españoles. Sus construcciones arquitectónicas en laderas rocosas y montañosas, constituyeron imponentes fortines para defenderse de pueblos invasores, en algunos casos; o para celebrar ceremonias, en honor a los dioses, en otros casos. Tal es el caso de Kuelap, que constituyó ser un centro de culto y defensa de los antiguos Luya y Chillaos.

La valerosidad de estos hombres, se demostró con gran solvencia contra las huestes imperiales cuzqueñas. Estos hombres, “por defender su libertad y vivir con tranquilidad y sosiego peleaban de tal manera que se dice que el inca huyó feamente”
[11]. Aún con la presencia de los incas en estos territorios, los Luya y Chillaos seguían haciéndoles la guerra a las huestes imperiales. Utilizando diversas estrategias militares, mantenían su autonomía y no caían sometidos fácilmente ante las tropas incas.

Las crónicas nos cuentan que en una de las fortalezas, “los Orejones y demás soldados habían bebido demasiado y dejándose dormir en la confianza de los rendidos (los Luya y Chillaos), fueron metidos de súbito grandes escuadrones de gente rústica y bien armada y comenzaron a matar con increíble crueldad…[ ]…se afirma que estos hombres se bañaban con la sangre de los soldados y Orejones”
[12]. La crónica afirma que en este contraataque de los Luya y Chillaos, el capitán de Huascar y a la vez hermano de éste, Chuquis Guaman; murió en la contienda con cerca de sus tres mil soldados, escapándose solo ochocientos de éstos.

Pero estas muestras de valentía no solo se mostraron en contra de los incas, también los españoles supieron y sufrieron las arremetidas de los Chillaos. Don Alonso de Alvarado
[13], “supo como tierra adentro existía grandes pueblos y muy poblados, quienes se habían reunido unos a otros para darle la guerra”[14].

3.4. Pensamiento Religioso y Cosmovisión

El hombre de los Luya y Chillaos, observa a su entorno ecológico no solamente como un satisfactor de sus necesidades primarias (alimentación, vestido, hábitat, etc.), sino también se percata que se producen fenómenos, verificables en unos casos e inexplicables en otros. Quiere comprender a su hábitat holísticamente, y es en esa actitud, que descubre fenómenos que le son inverosímiles a su grupo social y trata de plasmarlos imaginariamente dándoles autonomía vital.

En suma, construye una concepción religiosa que tiende a deificar ciertos fenómenos y actores (bióticos y abióticos) que sirven como modelos para la construcción y desarrollo de la organización social. Es por eso que el desarrollo cultural de los Luya y Chillaos, estuvo marcado por un componente ideológico determinante en la vida social, la relación: ecología – religión –organización social.

El hombre de los Luya y Chillaos, habitaba un medio ambiente determinante, con elementos ecológicos diversos y heterogéneos. Estos elementos ecológicos, se interiorizaban a través de símbolos subjetivados por acción del constructo sociocultural humano que significaba ser la religión. Así de esta manera, la religión cumple un papel mediador entre la ecología y la organización social, ya que en torno a ella "se construye un conjunto de valores y objetivos específicos, un cuerpo de conocimientos y creencias”
[15] .

La religión se encargaba de construir un conjunto de valores a partir de los elementos ecológicos, un cuerpo de conocimientos y creencias que incluso terminaba en una deificación. Realizada esta acción, la religión exteriorizaba estos elementos ecológicos (convertidos en simbologías de culto) a través de símbolos objetivados, sobre la organización social. Esta última funcionaba y se estructuraba en razón al nuevo orden social y político (llamémoslo ideológico) establecido por la cultura.

La plasmación de estos símbolos en los Luya y Chillaos, todavía hasta hoy se observa en el legado arqueológico y etnográfico que nos han dejado, y que aun los pobladores actuales lo practican. Así por ejemplo, el material pictográfico que se observa en farallones rocosos y cerámica, en petroglifos, símbolos dejados en construcciones pétreas (Kuelap, Vilaya,), sarcófagos (Carajía, Pukatambo) y mausoleos (Revash, Wuanglic); en todas ellas se plasma simbologías mágico-religiosas con un alto culto a los elementos de la naturaleza.

Simbologías estilizadas que en la mayoría de los casos, fueron plasmadas cuando el chaman, guerrero o artista entraba en un estado de conciencia ampliada por la acción de la ingesta de sustancias psicoactivas. Por otro lado, las manifestaciones orales (mitos, leyendas, creencias) son también las expresiones de ésta exteriorización simbólica. Claro está, que ya con componentes ideológicos foráneos que se han ido sincretizando a través del tiempo.

El pensamiento mágico-religioso entre los Luya y Chillaos, ha jugado un rol preponderante en su desarrollo como civilización. Para el hombre Chillaos, el destino de su sociedad dependía de cultos. Cultos que se transfiguraban en razón a una “ekklesia” o templo inmenso y heterogéneo que para el caso de los Luya y Chillaos venía a ser el hábitat ecológico.

La activa construcción y reconstrucción de las identidades entre los Luya y Chillaos, parte de esa estrecha relación que tienen con su espacio ecológico. La tierra, los ríos y los bosques con todos sus recursos, han jugado un papel histórico en la formación sociocultural de esta cultura. Comparten un conocimiento profundo de su medio ambiente y ponen en práctica diversas expresiones simbólicas para representar la relación equilibrada entre el hombre y su naturaleza. Es parte de la conciencia histórica de esta cultura, “los conocimientos propios sobre la fauna, la flora y el medio ambiente, que son científicos por ser el resultado de milenios de observación y experimentación”
[16] .

La cultura de los Luya y Chillaos, utilizó su religión (entendida como constructo socio-cultural) para comprender a su medio ambiente circundante. Este entendimiento surge justamente ante una situación de problemática existencial y del reconocimiento etiológico (ciencia que explica los fenómenos sobrenaturales) de los acontecimientos y fenómenos que en su hábitat se producían.

El hombre de los Luya y Chillaos, ha utilizado su cultura para crear patrones de reconocimiento de los elementos de su ecología. Un sistema de símbolos que se engloba dentro de una áurea mágica y sacralizada. Se observa de esta manera como la religión "es un ejemplo del número infinito de eslabones que sirven tanto para ligar un sistema cultural como para hacerlo parte compatible del ecosistema total"
[17]

La imaginación simbólica de la naturaleza por medio de la religión, ha ofrecido al hombre de esta cultura nor-oriental, una visión congruente y amplia de su mundo que lo rodeaba; y ha despertado, un sentimiento de admiración reverente en la que se ha apoyado el orden social imperante.

Socialmente, la religión en los Luya y Chillaos era una institución muy útil en el desarrollo de los grupos. Construir y entender su mundo social, era el fin para obtener el provecho material y moral. La religión era pues una expresión de la conciencia colectiva, que reafirmaba los sentimientos comunes a través de normas y reglas íntersubjetivadas. Es decir, en los Luya y Chillaos, la sociedad transfigurada simbólicamente era la religión. En suma, la religión era la misma sociedad y “es en medio de estos ambientes sociales efervescentes...[ ]…donde parece nacer la idea religiosa”
[18] .

Esta imaginación simbólica, plasmada hoy en día en los restos arqueológicos de esta cultura, debe ser interpretada por un equipo de arqueólogos y antropólogos que trabajen conjuntamente; teniendo en cuenta la relación social entre el pasado y el presente. Esta formula, nos permitirá observar holísticamente los problemas que han de plantearse en futuras investigaciones en nuestra amazonía.

Esta imaginación simbólica de la naturaleza por medio de la religión, “ofrece al hombre una visión congruente y amplia del mundo que lo rodea y despierta un sentimiento de admiración reverente, en el que muchos humanos se han apoyado y aun se apoya el orden social...”
[19]. La perspectiva ambiental, reclama pues su propia manera de percibir el proceso histórico; debido a que el desarrollo de la organización social, las manifestaciones orales y materiales del pasado y el presente, sobrellevan la influencia marcada de la ecología entre los Luya y Chillaos.

3.5. Los Purunmachos: El Culto a los Guerreros

Cuando conversaba con los lugareños sobre el significado que representaban los monumentos arqueológicos, me decían que son lugares sagrados, donde no se podía ingresar porque allí vivían los Purunmachos. Me advertían que para ingresar, hay que realizar previamente un pago a los “abuelos” con coca y aguardiente. Vemos en esta experiencia entonces, una relación directa de los pobladores con su pasado.

Así como sus antepasados, “enterraban a sus muertos en lugares inaccesibles para que puedan vivir en paz”
[20]; así también, el hombre de hoy, impide – previo pago (ofrenda) – molestar a sus muertos, porque creen que las almas de éstos todavía viven para la protección y el mantenimiento de los pueblos.

Estos Purunmachos o gentiles, vendrían a ser las momias que están en el interior de los sarcófagos; tal como observamos en los Sarcófagos de Carajía. El análisis que hago, es que los sarcófagos y sus momias que guardan, que hoy vemos imponentes en los acantilados; vienen a ser la representación física y visual de los Purunmachos. Es decir el mundo palpable, observable y accesible. El eje inactivo en la cosmovisión.

El alma, ánima o personalización asignada, vendría a ser la representación no física, oculta o mística de estos Purunmachos. El mundo desconocido o sobrenatural. El eje activo en la cosmovisión. Es esta representación no física, la que se manifiesta actualmente en el imaginario religioso de las personas.

Es este mundo de los Purunmachos, la que todavía esta activo en el pensamiento religioso de los pobladores. Es esta representación mística, la que influencia en sobremanera sobre las personas. La que causa las enfermedades raras. Pero también, es el eje que protege a la representación física, que vendrían a ser los restos arqueológicos.

En torno a ellos, actualmente existen una gran variedad de leyendas y relatos en los pueblos de Amazonas. Me comentan las personas, que “agarran” (aprehenden) a los que profanan sus chulpas (tumbas), los llevan al cerro y no los sueltan más; o también, producen en los profanadores, enfermedades raras, terminando en una muerte misteriosa.

Las personas que pisan un resto óseo o un tiesto antiguo, sufren tumores que los invalida físicamente, o les produce sarna en todo el cuerpo. Como es natural, en estos lugares existen curanderos especializados que tratan con las enfermedades ocasionadas por estos Purunmachos.

Los enterramientos que realizaban los antiguos Luya y Chillaos, nos indican el profundo culto y respeto que tenían hacia sus muertos. Depositarlos en cápsulas antropomorfas o sarcófagos (Purunmachos lo denominan los actuales pobladores campesinos de la zona), para luego instalarlos en riscos o farallones rocosos inaccesibles; significaba el mayor rito religioso, y el máximo honor jerárquico que se le podía ofrecer al personaje extinto.

Las crónicas mencionan, que el curaca Chuquimis (posible causante intelectual de la muerte del inca Huayna Capac), fue momificado y depositado en un sarcófago antropomorfo, para luego ser trasladado a un peñasco; “Colla Topac, capitán y hermano de Huayna Capac ordenó exhumar de su mausoleo el cadáver momificado de Chuquimis para luego ser enterrado en la tierra como cualquier plebeyo”
[21] .

Esta cita, nos muestra manifiestamente que depositar a sus muertos en lugares inaccesibles, simbolizaba respeto y culto a un personaje principal, que marcó el desarrollo histórico en estas macro etnias. Por el contrario, enterrarlos bajo tierra era tan común, como cualquier persona de la cultura.

Por lo tanto, estos Purunmachos, a la que hacen mención los pobladores actuales, son pues los curacas, guerreros o chamanes. Personajes principales con alta jerarquía, que dejaron huella entre los Luya y Chillaos, y que hoy sus descendientes, los rinden culto y adoración a través de sus rituales de pago que realizan en honor a sus antepasados.

El carácter sacralizado que atribuían los antiguos pobladores para con sus momias, se conserva hasta hoy en día en los pobladores que cotidianamente reinventan la historia de sus Purunmachos. Actualmente se escucha comentar entre los pobladores que “estas pinturas, ollitas y casas de piedra son de nuestros Purunmachos que viven allá en las peñas, ellos nos están vigilando que hacemos, míralos ahí están como soldados espiándonos…[ ]…hay que hacerles pagos nada mas, para que no nos hagan daño…[ ]…vamos a coquear y entramos para verlos”.
[22]

4. A manera de Conclusión

Es trascendental conocer la historia de los pueblos, ya que a partir de ella podemos reconstruir y comprender, todos los acontecimientos culturales que ocurren en la sociedad actual. El pensamiento y el folklore de los pueblos amazonenses, y en especial la de los Luya y Chillaos, están enraizados en la cultura antepasada. El analizar y comprender a ésta, nos permitirá descifrar el significado de las danzas, creencias, mitos y símbolos de las comunidades actuales.

La estrecha relación entre hombre y su ecología, ha permitido que se desarrolle una convivencia, en la que el hombre se sirve de la naturaleza para satisfacer sus necesidades primarias; y a la vez crear, a partir de ella, su aspecto ideológico en torno a las creencias y prácticas religiosas. Así como en el pasado, la ecología influía en la organización social, también hoy en día, influye en el desenvolvimiento de los pueblos de la región amazonas.

La herencia material y oral (restos arqueológicos, mitos, cerámica, leyendas, pictografías, creencias, etc.) que heredamos de nuestros antepasados Luya y Chillaos, vienen a ser el aspecto más valioso y significativo que ofrecen hoy los pueblos actuales a los investigadores, ya que a partir de esta herencia se reconstruye la historia de cada uno de esos pueblos, reconstruyendo las identidades para aquellos que han olvidado su espacio cultural. Pues entonces, nuestra obligación es recuperar y reconstruir las identidades de nuestros pueblos, en respuesta al proceso de globalización cultural emprendida por la sociedad occidental.

Propongo pues a partir de este documento, una nueva visión que debemos tratar de reinterpretar en torno a nuestras culturas ancestrales, y en especial de nuestra amazonía. La verdadera historia todavía no esta contada totalmente. Diversos grupos étnicos, pueblos y regiones esconden aún los secretos de nuestra historia y que deben ser estudiadas multidisciplinariamente. Insertémonos a explorar y conocer nuevas historias, insertémonos a conocer a estas macro etnias nor-orientales; conozcamos a los Luya y Chillaos: Guerreros de las Montañas.

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6. Guía Visual de los Luya y Chillaos

SARCÓFAGOS DE CARAJIA


Conjunto de construcciones antropomorfas pre incas, las mas conocidas a nivel mundial y que fueron construidas por la macro etnia de los Luya y Chillaos. Estos sepulcros son conocidos por los pobladores como los Purunmachos, son la representación física de éstos, que aun podemos verlos situados en los farallones rocosos. Depositarlos en estos sitios inaccesibles, respondía a la creencia de una vida en el más allá. Obsérvese la simbología estilizada que se ha plasmado, representa el origen totémico del guerrero, curaca o sacerdote depositado en el interior de estas cápsulas, origen totémico que proviene de la clara influencia de la ecología circundante.



LA MONTAÑA DE LOS GUERREROS


Áreas boscosas o temple, donde las antiguas macro etnias de los Luya y Chillaos construyeron imponentes centros urbanos como el Complejo Arqueológico de Vilaya. Esta zona, corresponde a las montañas que rodean al Huaylla Belén. Hábitat de una gran variedad de fauna, flora y de espíritus sobrenaturales. Me comenta un informante, que quedarse dormido en esta zona, es sufrir los arrebatos de los duendes que cuelgan en los árboles a las mulas y hacen extraviar a los viajeros.



PICTOGRAFÍAS DE CHANQUE

Conocido por los pobladores como “la iglesia”. En ella se observa diversos motivos iconográficos, relacionados con la vida cotidiana, el espacio ecológico y el pensamiento mágico – religioso de los antepasados Luya y Chillaos. Los sacerdotes de los Luya y Chillaos, con sus súbditos, visitaban constantemente esta área para adorar a sus simbologías, que muchas eran plasmadas cuando el artista había ingerido sustancias psicoactivas. Esta área, es el hábitat de los purunmachos, y a sus alrededores deambulan los duendes y shapingos.



LOS SÍMBOLOS TOTÉMICOS DE LOS ANTEPASADOS


Los símbolos del zig zag y el rombo: antiguas representaciones con una alta significación totémica. Representan el culto principal en la antigua cultura de los Luya y Chillaos. Estas figuras estilizadas, guardan una significación de adoración a elementos de la ecología como la serpiente, el felino o el caimán. Aunque cabría mencionar también, que estos símbolos, tienen una profunda connotación sobrenatural, basada en la capacidad de poder hacer llover, dar fertilidad, proveer protección. Toda una concepción metafísica atribuida a estos símbolos totémicos



[1] Ver: “Relación del Nuevo Descubrimiento del Famoso Río Grande del Amazonas” de Fray Gaspar de Carvajal. En ella se cuenta las aventuras de un grupo de españoles que salen de Quito en busca del país de la canela y exploran el Amazonas. Carvajal nos habla de la existencia de grandes poblaciones y civilizaciones complejas, destacando los territorios de las Amazonas, grupo de pueblos que estaban al mando de mujeres guerreras.

[2] MEGGERS, Betty J. “Amazonía: Hombre y Cultura en un Paraíso Ilusorio” Pp. 58-63

[3] MYERS, Thomas P. “Visión de la Prehistoria de la Amazonía Superior”. En: I Seminario de Investigaciones Sociales en la Amazonía. Pp. 46

[4] Cobichanaqui y Tutishcainyo son las primeras sociedades alfareras que habitaron en la época cultural formativa de la amazonía peruana, según Lathrap y Myers. Se dice, que estos grupos humanos migraron desde el Amazonas Central por los continuos conflictos entre grupos de várzea y tierra firme, por el control de los recursos. Esta hipótesis, se enmarca en la propuesta demográfica de Donald Lathrap, que consiste en el poblamiento por expulsión de grupos humanos excedentes.

[5] Waldemar Espinoza, citando a Vizcarra, nos menciona que estas etnias estaban en diferentes pueblos y parcialidades y que cada una de estas poseía un jefe que era libre y autónomo en sus decisiones, sin estar subyugado por nadie. (Ver: ESPINOZA SORIANO, Waldemar. “Los Señoríos Étnicos de Chachapoyas y la Alianza Hispano – Chacha”. En: Revista Histórica Tomo XXX. Pp. 224-333)

[6] Los pobladores frecuentemente hacen uso de este término para designar a las áreas boscosas y diferenciarlos de las jalcas. Estos lugares, son bastante calurosos y en sus bosques, se pueden encontrar especies de flora y fauna en extinción como el oso de anteojos, el mono de cola amarilla y las orquídeas. Sus pobladores se dedican a la agricultura, tendiendo como cultivo principal al café y a los frutales. Los pobladores de la Región Amazonas, estructuran sus pisos ecológicos en razón a los factores climáticos, el cultivo y la selección de plantas agrícolas.

[7] SCHJELLERUP, Inje. “Investigaciones Históricas y Arqueológicas en la Provincia de Chachapoyas, en Perú” En: Los Incas y el Antiguo Perú. Tomo I. Pp. 315

[8] PULGAR VIDAL, Javier. Análisis Geográfico de la Región Nororiental del Marañón. Pp. 65

[9] RAIMONDI, Antonio. El Perú. Tomo I. Pp. 286-287

[10] ZARATE, Agustín de. Historia del Descubrimiento y Conquista del Perú. Pp. 47

[11] CIEZA DE LEÓN, Pedro. La Crónica del Perú. Primera Parte. Pp. 229

[12] CABELLO VALBOA, Miguel. Miscelánea Antártica. Una Historia del Perú Antiguo. Pp. 405

[13] Nació en Burgos, capitán español que acompaño a Pizarro en la conquista del Perú. Fundo en 1538 la ciudad de San Juan de la Frontera de los Chachapoyas, y desde aquí y la ciudad de Moyobamba hizo sus primeras entradas a la selva en busca del utópico “El Dorado”. Una ciudad que se escondía en la espesura de la selva y cuyas calles y templos estaban cubiertas de oro; y donde el principal de los señores se dice que se bañaba en una laguna ataviada de ornamentos de oro.

[14] CIEZA DE LEÓN, Pedro. La Crónica del Perú. Segunda Parte. Pp. 295

[15] STEWARD, Julián H. “El Concepto y el Método Cultural de la Ecología Cultural “. En: Teoría de la Transformación Cultural. Pp. 35


[16] REGAN, Jaime. “Continuidad y Cambio de los Universos Culturales de las Poblaciones amazónicas”. En: I Seminario de Investigaciones Sociales en la Amazonía. Pp. 140-143

[17] MEGGERS, Betty J. “Amazonía: Hombre y Cultura en un Paraíso Ilusorio” Pp. 19-63

[18] DURKHEIM, Emile. Las Formas Elementales de la Vida Religiosa. Pp. 31-33

[19] SILVA SANTISTEBAN, Fernando. Antropología. Conceptos y Nociones Generales. Pp. 338

[20] KAUFFMANN DOIG, Federico. “Sarcófagos Antropomorfos en el Alto Amazonas: Informe Preliminar”. En: Boletín de Lima 35. Pp. 61

[21] ESPINOZA SORIANO, Waldemar. “Los Señoríos Étnicos de Chachapoyas y la Alianza Hispano – Chacha”. En: Revista Histórica. Tomo XXX. Pp. 224-233

[22] Entrevista a Carlos Poquioma de 20 años, natural de Olto en la Provincia de Luya. Cuando nos sentamos a chacchar coca, nos decía que para ingresar a un sitio arqueológico; previamente, hay que realizar un pago a los antepasados o Purunmachos, porque si no lo realizamos y tenemos algún accidente en estos lugares, el Purunmacho se introduce dentro de nosotros, causándonos algunas enfermedades raras que son difícil de curar. Incluso, si no somos auxiliados a tiempo por algún curandero de la zona, que haga uso de plantas del mismo lugar donde sufrimos el accidente, corremos el riesgo de morir.

jueves, 3 de junio de 2010

DESCENTRALIZACIÓN Y DIÁLOGO INTERCULTURAL PARA EVITAR FUTUROS "BAGUAZOS"
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Hace un año la Región Amazonas sufrió un injustificable derrame de sangre de compatriotas peruanos (policías y nativos) y en ese momento escribí sobre la pobreza y exclusión en la que viven justamente los actores sociales y pueblos involucrados en el "Baguazo". (Ver: http://elmertorrejonpizarro.blogspot.com/2009/06/amazonas-se-desangra-quienes-son-los.html ). ¿Qué se ha hecho desde el Estado y la sociedad civil para que estos acontecimientos tristes de nuestra historia, no se vuelvan a repetir? Creemos todos que muy poco se está haciendo, por eso a través de este artículo propongo una nueva forma de intervención por parte del Estado y la sociedad civil para evitar futuros "Baguazos".

NIÑOS DE LA SELVA QUE ESPERAN QUE EN SU REGIÓN HAYA PAZ, DEMOCRACIA, INCLUSIÓN Y DESARROLLO

La descentralización en nuestro país es un proceso político, social, económico y cultural que debería llevarse a cabo a partir de preceptos conceptuales y teóricos que surjan de nuestra realidad palpante, escenificada a partir de los enfoques multiculturales y modelos geopolíticos diversos que se dan en nuestro país.

En cada momento, nuestra realidad nos descubre el claro entorno pluricultural en el que nos movemos y desarrollamos, es por ello que la descentralización como un proceso que involucra a todos, debe de tomar en cuenta y revalorizar la cultura; pues solamente en la medida en que las culturas de nuestro país (amazónica, andina y afroperuana) refuercen su autoestima colectiva, veremos posible a través de la descentralización una relación de horizontalidad democrática y no de verticalidad dominante desde la cultura de la sociedad envolvente.

La descentralización, a través de un respaldo político – institucional, debe hacer viable el encuentro armonioso de las culturas a través del dialogo intercultural descentralizado y no caer en situaciones lamentables en nuestro país tal como lo ocurrido ya hace un año con el llamado "Baguazo". Las identidades personales y comunitarias, que iremos redescubriendo con el proceso descentralizador, solo podrán sostenerse obedeciendo ese carácter de integración y síntesis que nacerá desde la descentralización, para ello deben de constituirse y afirmarse las culturas e identidades.

Es decir, una convivencia que responda a las marginaciones y exclusiones de todo tipo, pero también que rompa el letargo de encapsularse en si mismas y por lo tanto de empobrecerse y sucumbir; para ello la descentralización debería “ofrecer” a la globalización, un espacio competitivo donde todos tengamos las mismas oportunidades y un camino equilibrado y democrático para el desarrollo de los “otros” excluidos y marginados.


DESCENTRALIZACIÓN SIGNIFICA INCLUSIÓN DE LA POBLACIÓN MÁS EXCLUIDA Y MARGINADA


La descentralización desde el enfoque de interculturalidad debe buscar impulsar a las culturas y no tanto rescatarlas o salvarlas para que sean revaloradas. Creemos que no es tanto una actitud de repliegue al pasado, sino de impulso al despliegue de las potencialidades de los pueblos excluidos en el presente y en el futuro.

Creo que desde los diferentes sectores del Estado debemos impulsar el concepto de la pluralidad de racionalidades. Sería limitante para nosotros pensar que existe una sola racionalidad o un único orden lógico validos para toda la humanidad, en todos los espacios y tiempos existentes. Esta mala idea termina imponiendo ideologías o políticas que muchas veces conlleva a la desestructuración misma de la vida: la muerte de los policías y nativos en Bagua es clara muestra de esta involución del Estado en ciertos espacios y momentos.

EL DIALOGO INTERCULTURAL ES IMPRESCINDIBLE PARA LLEGAR A LAS PERSONAS MARGINADAS Y POBRES EXTREMAS


Nuestra tarea en el proceso de descentralización es buscar los vasos comunicantes entre las diversas racionalidades, y creo que todavía en nuestro Perú no entendemos o implementamos plenamente este canal democrático, que busca justamente el conocimiento y reconocimiento de las potencialidades (llamémoslo diversidad cultural, ecológica, agropecuaria, etc) de los pueblos, dentro de un área geográfica y humana diversa. A mi parecer, necesitamos políticas y programas sociales y culturales que impulsen la inclusión y respeto de los otros, basándose conceptualmente desde la óptica de la interculturalidad, como un desafió para el desarrollo del país en su conjunto, del país como un todo. Es urgente la creación de un Ministerio de la Cultura, en este país con inmensas potencialidades culturales.

Esperamos que a través de la descentralización se busque el reconocimiento de las diferencias, no como un limitante para con este proceso, sino como recursos potenciales para el desarrollo integral del país. Los vasos comunicantes responden a la construcción de un espacio de dialogo intercultural, primero entre las diversas culturas, segundo entre éstas y el Estado y tercero con la cultura envolvente.

La descentralización debe significar el motor propiciante del dialogo intercultural, para no caer en otro "Baguazo". Descubrir la naturaleza dialógica de la conciencia humana, del lenguaje, de la cultura y las relaciones sociales debe de ser uno de sus mas grandes desafíos, porque el discurso dialógico representa la base para las relaciones democráticas en una sociedad, relaciones de dialogo democráticas que involucre la participación y el consenso de “nosotros” y los “otros” dentro de un orden democrático y respeto a la vida.

En este espacio radica uno de los pilares valorativos del proceso de descentralización que el Estado debe fortalecer; y descubrir la naturaleza dialógica de la conciencia humana, del lenguaje, de la cultura y las relaciones sociales, debe ser uno de los más grandes desafíos que debemos trazarnos como país al momento de intervenir en nuestras comunidades campesinas y nativas.

El Estado a través del desarrollo de capacidades debe impulsar el concepto de la pluralidad de racionalidades por medio de la descentralización; es decir, buscar los vasos comunicantes entre las diversas culturas y sociedades del país.

El desarrollo de capacidades debe implicar por lo tanto conocer las diversas formas de expresión y pensamiento que tienen los diferentes grupos sociales en un determinado focus territorial de acción. Solo de esta manera miraremos le descentralización como un verdadero proceso inclusivo, democrático y humano, buscando la implementación de oportunidades equilibradas para todos los peruanos.

Por ello esta nueva propuesta busca romper con la utopía tradicionalmente concebida como propuesta política o social que ha prescindido de esa necesaria dimensión intercultural para la inclusión y desarrollo de los más pobres.

Con esta nueva dimensión, el Estado buscará reconocer las diferencias que hay en nuestros campos de intervención, para que de esa manera se construya un espacio de dialogo intercultural, primero entre las diversas culturas, el Estado y la cultura envolvente.

LA POBLACIÓN MÁS VULNERABLE ES LA BENEFICIARIA CON UNA DESCENTRALIZACIÓN INCLUYENTE Y HUMANA


Por último, la rica y variada condición humana de nuestro país, no queda bien definida por las alternativas de una vida hedonista o activa o contemplativa, si previamente no entendemos como país que estamos meramente relacionados con los “otros”, ensayando de diversas maneras responder a la interpelación del otro, ajeno y exótico para nuestros ojos occidentales.

Desde este punto de vista, el Estado y su nueva herramienta de desarrollo de capacidades, tiene que estar preparado para responder a las interpelaciones de los pueblos más alejados y excluidos. Se tiene que tener una respuesta consistente, construida interculturalmente, para no caer en el ostracismo del pasado excluyente e inequitativo, para no caer en hechos lamentables tal como ocurrieron hace un año en Bagua - Amazonas. Este es el nuevo reto que tiene nuestro país con este nuevo enfoque intercultural del desarrollo de capacidades para un proceso descentralizador incluyente y democrático.